Los problemas sociales actuales
Los problemas sociales actuales se pueden reducir, en esencia, a dos contradicciones entrelazadas. La primera se refiere a la injusticia estructural entre los géneros. Esta surge porque la producción y el mercado están completamente sujetos a la presión capitalista de la explotación, mientras que el ámbito del cuidado no remunerado queda fuera de esta lógica. Precisamente porque el trabajo de cuidados no se remunera, permanece invisible, a pesar de su contribución fundamental a la reproducción de la sociedad. Por ello, muchos esfuerzos actuales, como las iniciativas Economiefeministe o CloseEconDataGap, se centran en hacer medible el valor del trabajo de cuidados para poder compararlo con el ámbito de la producción remunerada.
La segunda contradicción, que se menciona claramente, entre otros, en la contribución de Elfriede Harth (agosto de 2020), se refiere a las dinámicas destructivas de la producción capitalista en su conjunto: el desprecio sistemático de las necesidades humanas, la externalización de los costes ecológicos, el dogma del crecimiento, la desigualdad social y la profunda devaluación de todas las actividades que no encajan en la lógica del beneficio. La perspectiva de Harth sobre una sociedad centrada en el cuidado —un orden en el que la medida no sea el beneficio, sino la satisfacción de las necesidades y el bienestar en términos de soberanía temporal, sentido y sostenibilidad ecológica— muestra lo urgente que es una transformación fundamental.
El fenómeno del capitalismo avanzado
Ambas contradicciones se deben a un fenómeno que ha surgido especialmente en los últimos 50 años del capitalismo desarrollado y que antes no existía en esta forma. Este fenómeno afecta a los salarios necesarios para poder comprar todo lo que se produce en exceso en la economía. Son la causa de la injusticia entre los géneros, porque el trabajo de cuidados no remunerado está en desventaja frente al trabajo de producción remunerado. Los salarios también son la causa de las dinámicas destructivas de la producción capitalista, ya que los aumentos salariales y la garantía de las prestaciones sociales ante el aumento de los precios siempre están relacionados con el aumento de la producción, porque los fondos no se pueden obtener de otra manera. Estos aumentos de la producción conduce cada vez más a la explotación excesiva de los recursos, al deterioro creciente y al grave peligro para nuestro medio ambiente debido al aumento constante de la cantidad de residuos y gases de escape y, en última instancia, también a una mayor desigualdad, ya que el aumento de la producción también aumenta los beneficios.
No debemos olvidar que también son la causa del creciente peligro de guerra, ya que en algún momento el consumo personal ya no podrá aumentar y entonces el Estado intervendrá y encargará la construcción de armamento bélico, para lo cual se solicitarán generosos créditos. Para justificarlos, solo se necesita una imagen enemiga, que no es difícil de crear.
De la economía a la „Oicofilia“
Hoy en día, gracias al avanzado estado de la ciencia y la tecnología y a la sobreproducción reinante, existe la posibilidad de resolver ambos problemas a la vez. El punto de partida se encuentra en las características centrales del trabajo de cuidados: sirve a la supervivencia de la humanidad, se orienta a las necesidades en lugar de a los precios de mercado y no produce excedentes para su explotación. Por lo tanto, la diferencia fundamental con respecto a la producción no es el tipo de actividad, sino únicamente el hecho de que el trabajo de cuidados no es remunerado, mientras que la producción sigue estando vinculada al salario y, por lo tanto, atrapada en la lógica del valor de cambio.
La transición a una economía de cuidados sin dinero y basada en el regalo se percibe a menudo como una empresa técnicamente muy compleja o políticamente casi imposible, incluso utópica. Sin embargo, un examen más detallado de la estructura social existente muestra que la palanca decisiva ya existe, en forma de trabajo de cuidados no remunerado en el marco de la reproducción, que ya representa hoy en día alrededor de la mitad de todas las actividades sociales. Este trabajo se realiza sin mercado, sin salario, sin valor de cambio y, sin embargo, es de alta calidad, se orienta a las necesidades y es estable en todo el mundo. Por lo tanto, no solo representa un modelo alternativo, sino también el núcleo funcional de una economía del cuidado potencialmente libre de dinero.
¿Cuánto cuestan los dones de la creación?
La base de toda existencia humana son los dones de la creación: el agua, la tierra, las plantas, los animales, la energía solar. Estos bienes son gratuitos por naturaleza, ya que se producen sin la intervención del ser humano y no tienen ningún precio. El precio solo surge cuando la sociedad los obliga a entrar en el ciclo de la forma mercantil y les asigna artificialmente un valor de cambio. Pero este valor de cambio no es más que una fina capa que desaparece tan pronto como el producto sale de la esfera del mercado.
Si la producción se organizara según los principios del cuidado, ambas esferas coincidirían automáticamente. Sin embargo, el sistema económico capitalista se basa en que la producción solo puede tener lugar si previamente se utiliza dinero como capital para comprar mano de obra. Solo el pago del salario «convierte» una actividad en una mercancía y crea el valor de cambio de los productos. Sin salario, el valor de cambio desaparece y los productos pasan a formar parte, lógicamente, de un sistema de suministro gratuito y orientado a las necesidades.
Renuncia al salario
Por lo tanto, la esencia de esta sección teórica es la siguiente: una transición revolucionaria es posible si se renuncia a los salarios de forma simultánea en todo el mundo. Para las personas que trabajan en la producción, esto significa que no dejan su trabajo, sino que, por el contrario, lo continúan, solo que rechazan el salario. Sin embargo, tan pronto como se dejan de pagar los salarios, los costes de producción desaparecen de forma inmediata y completa. Los productos pierden su precio al instante, porque los dones de la creación son gratuitos y ya no es necesario adelantar capital para el pago de salarios.
La propiedad de los medios de producción pierde su función exclusiva, ya que los propietarios ya no pueden comprar nada con los beneficios y las rentas. El mercado se disuelve incluso antes de que se elimine institucionalmente. La interconexión mundial, junto con la IA controlada democráticamente, conecta la demanda no influenciada por la publicidad con los productores, de modo que ya no es necesario un mercado. Hoy en día, la producción es tan flexible que no es necesaria ninguna planificación. Esto da como resultado la libertad ilimitada de las personas para tomar exactamente lo que necesitan de forma totalmente individual para vivir con dignidad.
El mercado deja de desempeñar su función de asignación, ya que en una economía del cuidado se fabrican productos duraderos, es posible un reciclaje casi completo y ya no se produce un exceso de producción.
Transformación no violenta
En este sentido, la renuncia salarial se diferencia fundamentalmente de las ideas marxistas tradicionales sobre la transición, que casi siempre presuponen la apropiación o la expropiación de los medios de producción. Mientras que la apropiación presupone obtener algo por la fuerza o mediante la lucha política, la renuncia salarial global tiene un efecto completamente diferente: simplemente priva a los medios de producción de su función capitalista, sin quitarles sus propiedades físicas. Las máquinas, las naves industriales y los inmuebles siguen utilizándose sin cambios, solo pierden su importancia como fuentes de beneficio. De este modo, se elimina, por así decirlo, el carácter capitalista de los medios de producción sin necesidad de expropiarlos. Su valor de uso se mantiene, pero su valor de cambio desaparece.
Este enfoque conduce automáticamente a la lógica que siempre ha caracterizado al trabajo de cuidados: las actividades no se realizan porque reporten un salario, sino porque son necesarias. Este criterio es universalmente aplicable: los alimentos se producen porque las personas tienen que comer; la ropa se fabrica porque las personas la necesitan; la educación, la asistencia y el suministro de energía son funcionalmente necesarios, no dependen de los beneficios. Por lo tanto, un modo de producción basado en la renuncia al salario se orienta automáticamente a las necesidades sociales, y no al poder adquisitivo o a las expectativas de rendimiento.
Para que la transición sea comprendida y aceptada por la sociedad, es necesario transmitir cuatro ideas fundamentales:
- La perspectiva del hogar como clave para la comprensión
Todo lo que se necesita en el hogar, desde una olla hasta una patata o la conexión eléctrica, deja de tener valor de cambio una vez pagado su precio de compra. Solo existe su valor de uso. La lógica del ámbito del cuidado muestra que lo que utilizamos es gratuito en la vida práctica. Esto no es fácil de entender, ya que compramos muchas cosas diferentes cada día y, en algunos casos, revendemos los artículos de uso cotidiano, es decir, los devolvemos al mercado.
Pero si los ingredientes para nuestra comida, el detergente y los productos de limpieza del hogar no fueran gratuitos, tendríamos que pedir dinero a nuestros familiares por nuestras actividades.
- La propiedad pierde automáticamente su función excluyente
Si todos los productos están disponibles de forma gratuita, la propiedad de los medios de producción y los bienes inmuebles cambia radicalmente de carácter. Los beneficios y las rentas son obsoletos, porque ya no se puede comprar nada con ellos. Por lo tanto, en el momento de la transición a la economía del cuidado, los beneficios y las rentas desaparecen. Por eso es importante que esta transición se produzca de forma global y simultánea.
La propiedad sigue existiendo formalmente, pero pierde su base de poder. La forma capitalista se suprime sin necesidad de tocar físicamente las cosas.
- La transición como una huelga global de nuevo tipo
La renuncia global al salario se asemeja a una huelga, pero no es una lucha laboral. No dejamos de trabajar, solo rechazamos el salario. De este modo, privamos al capitalismo de su base vital: la explotación de la mano de obra humana. La reproducción de la sociedad se mantiene estable, incluso se estabiliza aún más, porque la producción y el trabajo de cuidados comparten ahora la misma lógica.
- Sin preparativos políticos ni técnicos
La transición no requiere preparativos técnicos, cambios legislativos, reformas ni nuevas instituciones. No cambia el modo de producción, sino que simplemente elimina la obligación de explotación. Las estructuras existentes pueden permanecer intactas, simplemente pierden su función porque desaparecen las condiciones que la hacen posible. Este es el comienzo del desarrollo poscapitalista de la economía.
Transición revolucionaria
La renuncia global al salario crea así un momento revolucionario que es completamente pacífico, no burocrático y de efecto inmediato. Combina la crítica feminista a la invisibilidad del trabajo de cuidados con la crítica marxista al capitalismo en una estrategia práctica común. La transición crea las condiciones que permiten vincular los dones gratuitos de la creación con la producción no remunerada. Esto da lugar a una economía del regalo común, en la que el valor de la actividad humana ya no reside en el dinero, sino en el cuidado mutuo.
Por lo tanto, la transición revolucionaria no es más que la decisión de extender el funcionamiento del trabajo de cuidados a toda la producción social, creando así la base de un nuevo orden igualitario, ecológico y ecófilo estable.
Berlín, 20 de noviembre de 2025
Eberhard Licht